El hombre en busca de sentido II. Víctor Frankl.

Continuando con la idea contrastada en su experiencia en los campos de concentración, Víctor Frankl, definitivamente crea una técnica experiencial y aplicada sobre la solución de los problemas y traumas personales basada en reflexiones personales y soluciones largo plazo, sin medicinas ni tics mágicos. Desarrollamos de una manera más importante todo ello a continuación...

LA PREGUNTA POR EL SENTIDO DE LA VIDA

Esta es la pregunta que debemos hacernos todos, ya sea de manera urgente en algunos casos extremos, cuando la situación así lo requiere. Como también como reflexión calmada y proactiva. En cualquier caso nos deberá cambiar la actitud que tomemos en la vida.

El sentido no es la felicidad en si, pero al menos si nos permite la posibilidad de un estado digamos más sosegado y calmado, que nos ayude y facilite tomar las decisiones mejores y las actitudes más favorables en pro de la mejor vida posible.

El sufrimiento no será evitado, no se convierte en una necesidad , ni siquiera en necesario y en realidad llega a ser conveniente. Pero podremos tomarlo de mejor manera, y en su caso, como hemos indicado, ser usado para reconocer el sentido.

La actitud indicada por tanto sería la de aprender por nosotros mismos a través de una actitud en la que no esperemos nada concreto de la vida, sino que sepamos ver y descubrir qué requiere la vida de nosotros. Es un giro copernicano en el que es la vida la que nos plantea preguntas; cada día, cada hora. Y obliga a dar respuestas de acción, no de palabra. Con una conducta correcta y moral. Con un ejercicio de responsabilidad por descubrir y actuando conforme y coherente con esa conducta correcta. Y donde un nuevo paradigma es buscar y enfrentarse al, el “por qué no” , más al por qué habitual que abusamos en su uso. Esté cambio en la pregunta serviría para que nos facilite actitud en este sentido.

El sentido de la vida se materializa en acciones concretas. Tareas personales, diferentes en cada persona. También en cada momento incluso. El sentido nunca podrá ser nada abstracto o general (amar a las personas). Deberá ser lo más concreto posible y relacionado con aquello que nos pone la vida enfrente (cuidar de mi padre enfermo).

Además esta tarea concreta puede ser tanto de construcción propia del destino, cuando proactivamente actuamos y concretamos nuestro objeto del sentido a la propuesta de la vida. O en su caso, cuando de manera reactiva -diría mejor aceptamos la “cruz” que nos toca. (Yo diría mejor "aceptativa" que reactiva, porque en realidad requerirá de proactividad).

Y en cualquier caso, la aceptación del sufrimiento o el enfrentamiento a uno auto propuesto, es lo que nos da valor como personas. Nos hace irrepetibles y únicos. Y nos permite alcanzar nuestro logro excepcional.

Alcanzado el reconocimiento del sentido de la vida y la aceptación y enfrentamiento a las tareas propias, podremos entender y salvar la ingenuidad de creer que ese sentido deba ser algo muy valioso o absolutamente importante. No necesariamente. Incluso no lo suele ser salvo por el valor que da a la persona que materializa en acción transcendente cada una de las tareas.

La despersonalización.

La liberación en el campo de concentración en el caso de la historia personal de VF, trae a recordar aspectos importantes que nos podemos encontrar otras personas. Cualquier persona, en “nuestros campos de concentración”. En verdaderos casos de vida provisional propias.

El campo de concentración y la vida diaria que tomamos la mayoría de las personas, nos lleva en muchos casos llegar a sentir la misma incapacidad de sentir alegría que los prisioneros del campo de concentración sentían. Esa falta de alegría entonces, es comparable con la infelicidad o la incapacidad de ser felices de la sociedad actual. Es consecuencia - entre otras cosas- de la DESPERSONALIZACION.

En esos momentos, podían darse cuenta de ese mundo en el que habían vivido, y con miedo a esta nueva realidad mejor, en muchos casos no les era posible adaptarse y disfrutar de una mejor y más favorable realidad. Siendo necesario un proceso lento de adaptación –aeroembolia psicológica- antes de volver a ser personas.

También las personas que pueden descubrir y discernir la vida provisional que le rodea, y hasta el cambio, necesitan adaptarse a esa nueva realidad. Y poco a poco ver, y reconocer, las diferencias y cambios que suponen. En frases del autor VF : “ Me detuve, miré a mi alrededor, después al cielo, y caí de rodillas. En aquel momento yo sabía muy poco de mí y del mundo, no tenía sino una única frase en mi cabeza: En la angustia clamé al Señor y El me contestó desde el espacio en libertad”.

Ante esta realidad, y con su tiempo y proceso, lo que queda es volver a comenzar una vida y un proceso de humanización de la persona: volver a ser SER HUMANO.

EL DESAHOGO

La acción propia que VF llama "desahogo", corriente en la vida provisional , en el propio proceso de cambio y humanización, y en cualquier caso de la vida– entiendo que la humanización es un proceso continuo y necesario- podría definirse como una respuesta ante la frustración, y el cansancio psicológico propio del cambio de situación. Podría ser como una especie de tentación en el sentido religioso; un “sesgo conductual”, a caer en conductas amorales pero gratificantes en el corto plazo. Conductas en muchos casos instintivas, más cerca de el hombre animal y deshumanizado.

Son conductas más probables en personas menos instruidas o más primitivas, a las que les resulta más difícil sustraerse de experiencias gratificantes sin valor humano, en uso del derecho de libertad, pero sin sujeción alguna a normas morales, éticas y sólo a criterios arbitrarios, sesgos auto justificados y en casos extremos a falta de escrúpulos.

Pero nadie tiene derecho hacer el mal, ni siquiera contra uno mismo. Y solo a través del amor podemos resolver esta situación. Hemos de saber perdonar a los demás y perdonarnos a nosotros mismos, y tener claro que no hay que "temer" nada, salvo en el caso de los creyentes – y más fácil para ellos- a DIOS. Quizás en otros la conciencia.

VF, también habla de dos experiencias propias de aquellas circunstancias en la vuelta a la libertad del campo de concentración: la amargura y el desencanto. La amargura como cúmulo de decepciones que el recién liberado sufría al volver a la vida anterior.(egoísmo y deshumanización del resto de la sociedad: personas). Desencanto ante el límite de sufrimiento y la esperanza puesta en otras personas (destino).

Logoterapia.

En una anecdótica comparación de la psicoterapia y el psicoanálisis, o la logoterapia de VF y el psicoanálisis genérico, el autor responde a la técnica del psicoanálisis, consistente en que un paciente se sienta en un diván, para contar cosas que no son agradables de decir, con el propio método la logoterapia, en el que por el contrario, el paciente permanece sentado, bien derecho y tiene que oír cosas que no son agradables de escuchar.

La logoterapia no es tan introspectiva y retrospectiva. Esta se dirige al futuro; a los valores y el sentido que el paciente quiere proyectar en el futuro. Está centrada en el SENTIDO.

En la logoterapia, la persona debe enfrentarse con el sentido de su vida y confrontar su conducta con ese sentido. El neurótico egocéntrico, que intenta eludir su responsabilidad en la vida, sólo puede ser recuperado – con la logoterapia- despertando su conciencia de sentido de vida propio.

La logoterapia, proveniente de la palabra griega LOGOS, se centra en el sentido de la existencia humana y en la búsqueda de ese sentido por el hombre. La primera fuerza motivadora del hombre es la lucha por encontrar sentido a la vida. Se trata de encontrar la VOLUNTAD DE SENTIDO, en contraste con la voluntad de placer freudiana o voluntad de poder de Adler.

VOLUNTAD DE SENTIDO

Para VF “la búsqueda de sentido a la vida es una fuerza primaria, - o debiera ser- y no una racionalización secundaria de sus impulsos instintivos". Éste sentido como ya hemos dicho es único y personal, de manera que pueda satisfacer la voluntad de sentido.

La voluntad de sentido es más una cuestión hecho que de fe personal, que proviene de una propia experiencia de enfrentamiento a nuestro propio “sufrimiento” o situación; un descubrimiento, nunca un invento. No algo que nace de nuestra existencia, sino que se presenta frente a esa existencia.

Y todo ello permite que el hombre enfrentado a su destino tenga una motivación y una responsabilidad que mueve a completarlo y desarrollarlo, toda vez que es una elección personal.

No debe ser una acción para silenciar la conciencia, o para desarrollar un impulso moral, sino una meta con la que se identifica, una persona a la que ama o una acción de gloria a Dios. “Si actuara con el fin de acallar su conciencia sería un fariseo, dejaría de ser una persona verdaderamente moral. Creo que hasta los mismos santos sirven exclusivamente a Dios, olvidándose de los actos que conducen a su propia santidad. De no hacerlo así, serían perfeccionistas, no santos”.

No debe entenderse como un mecanismo de defensa, ni compararse en esa línea con los valores. Es una cuestión de hecho más que de fe, que en caso contrario no serviría al hombre, como sirve la voluntad de sentido, para su motivación y responsabilidad.

FRUSTRACION EXISTENCIAL: DIMENSION NOOLOGICA.

Para VF el concepto existencial tiene tres acepciones o significados:

1)Existencia misma o modo de ser humano.

2) Sentido de la existencia.

3) Voluntad de sentido, como afán de buscar un sentido a la vida personal.

Se entiende la frustración existencial como una situación por la que la voluntad de sentido se ve malograda, con posible degeneración en neurosis noogena. (noos, del griego mente). Y debemos entender en todo momento que estamos dentro, y hablando, de una dimensión espiritual del hombre, sin connotación religiosa; y que problemas existenciales, de carácter espiritual, son los que dan lugar a la neurosis noogena.

Y la solución a este tipo de neurosis, de carácter espiritual, tiene sólo solución desde la logoterapia. Siendo la función principal y casi única de la misma, ayudar a encontrar el logos o sentido de la vida en la existencia propia y personal de cada ser humano.

“La logoterapia difiere del psicoanálisis en la medida en que considera al hombre como un ser cuyo interés primordial consiste en asumir un sentido y realizar un conjunto de valores, y no en la gratificación y la satisfacción de sus impulsos e instintos. […]”.

NOODINAMICA Y VACIO EXISTENCIAL.

VF tiene claro que es necesario una situación de tensión interna, continua y recurrente, para una buenas salud mental y para mantener la voluntad de sentido. Es la única manera de alcanzar a reconocer el sentido de la vida primero y de mantener después un espíritu continuo de lucha por mantener la voluntad y alcanzar el sentido, que como hemos indicado es un proceso, dinámico y personal.

VF vuelve a poner en valor las palabras de Nietzsche: “Quién tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo”. Las califica como palabras motores válidas para la psicoterapia, y su experiencia confirma que la salud psíquica necesita cierto grado de tensión interior; la tensión existente entre lo que se ha logrado y lo que hay conseguir, o la distancia entre lo que uno es y lo que debería llegar a ser. Tensión inherente al ser humano y necesaria para su bienestar psíquico; impulso que permite despertar la voluntad de sentido de estados latentes.

Estaríamos hablando en todo momento de una situación y un estado opuesto al equilibrio interior o la homeostasis. Una situación dinámica, necesaria. Un estado de tensión que le permita esforzarse y luchar por su meta. De esta idea viene la definición y práctica de NOODINAMICA: “dinámica espiritual dentro de un campo de tensión bipolar, en el que un polo representa el sentido que se ha de cumplir y el otro corresponde al hombre que debe cumplirlo”.

Por tanto y por último, la tensión interior además de necesaria en casos concreto conviene ser creciente y tiene consecuencias beneficiosas para el sentido de la vida. La ausencia de tensión genera un fenómeno contrario, de vacío interior: VACIO EXISTENCIAL.

Así pues, cuando desde y en el siglo XX sobre todo, y como parte del proceso de civilización del hombre, este ha ido perdiendo determinados instintos básicos consecuencia de la seguridad que ha ido consolidando; y en los últimos tiempos, también se perdieron tradiciones, que hacían de contrapeso social y refuerzo de valores sociales. Y todo ello origina la pérdida orientativa o guía en la conducta, generando dos posturas básicas: el conformismo (hacer lo que hacen otras personas) y el totalitarismo (hacer lo que otras personas nos indican que hagamos).

La automatización y la irrupción de nuevas tecnologías, han generado sociedades más ociosas y en muchos casos una inadaptación para aprovechar el tiempo. Aburrimiento y situaciones más peligrosas, como depresiones , alcoholismo, delincuencia, etc.…, son consecuencia de esta nueva situación. Y de forma enmascarada, se puede presentar en la frustración de la voluntad de sentido de formas burdas como el deseo de dinero o con formas placenteras con pulsiones de la lívido.

EL SENTIDO DE LA VIDA: LA ESENCIA DE LA EXISTENCIA.

Es importante volver a dejar claro la particularidad personal del sentido de cada persona. Difiere en cada hombre, en cada momento incluso y en días distintos. Pero siempre en la misma persona. El sentido nunca será una formulación abstracta, sino el sentido concreto de un individuo en un momento concreto. Cada persona tiene su cometido o misión que cumplir. Es única la tarea y la oportunidad de realizarla.

Pero como también hemos insistido el sentido es consecuencia de un descubrimiento, por ello, VF indica que la opción o actitud de la vida no está en cuestionar a la vida, sino en esperar la propia cuestión que la vida le propone. Y al hombre le corresponde responder, y responder con su propia vida ; convertir en responsabilidad personal ese sentido que la vida le propone. Siendo la esencia de la existencia la capacidad del ser humano de responder responsablemente a las demandas que la vida le plantea en cada situación singular.

La Logoterapia pone énfasis en la responsabilidad : “actúa como si vivieras por segunda vez y la primera lo hubieras hecho tan desacertadamente como estás a punto de hacerlo ahora”. Ante esta estrategia o afirmación, entendemos que vivimos en un presente que ya es pasado y que puede corregirse. Este precepto enfrenta al hombre con la finitud de su vida y con la finalidad personal y existencial. Y la responsabilidad consistirá en alcanzar plena conciencia de la obligación de elegir por qué; de qué o ante quién se siente uno responsable. La logoterapia deberá ayudar al paciente a tomar esa conciencia, evitando juicio de valor alguno que evite tomar esa responsabilidad personal, ante la sociedad, su conciencia o Dios.

En este sentido último, la logoterapia no es labor docente ni misionera (ejemplo pintor-oftalmólogo). Por el contrario debe ofrecer amplitud en el espectro de valor y de sentido de su horizonte existencial. No necesita imponer al paciente ningún juicio de valor porque la verdad se impone por sí misma.

BUSQUEDA EN EL MUNDO.

El sentido de la vida, como encuentro, debe buscarse fuera de si mismo. Es un encuentro con la vida y por tanto no se debe buscar dentro de uno mismo. En caso contrario estaríamos buscando la autorrealización, estaríamos en el ego. Y la autorrealización no es la meta o fin. Como hemos comentado, la transcendencia es elemento fundamental del sentido de al vida; es esencia del sentido. Y esto sólo se alcanza por el amor. La humanización y ser hombre implica dirigirse hacia alguien o algo distinto de uno mismo en la búsqueda de un sentido, un valor u otro ser humano. Olvidarse de uno mismo nos humaniza y acerca al sentido al mismo tiempo; y nos hace incluso más perfectos o mejores. ¿Por qué no?, es la pregunta adecuada...

En definitiva la autorrealización si vendrá, pero no como un fin en si mismo, sino como consecuencia o fruto legítimo de la transcendencia del sentido de la vida alcanzado.

EL SENTIDO DEL AMOR Y EL SENTIDO DEL SUFRIMIENTO.

De acuerdo con la Logoterapia, podemos descubrir el sentido de la vida por tres caminos o modos:

1)Realizando una acción.

2)Aceptando los dones de la existencia.

3)Por el sufrimiento.

La acción es evidente. Pero los dones de la existencia se revelan y son consecuencia del amor que transciende fuera de nosotros, sin olvidar el necesario amor a uno mismo. Capacidades personales son potenciadas y reflejadas en cuanto son puestas a disposición y materializadas en y para los demás. El amor es la única forma de llegar a lo más profundo de la personalidad de un hombre. Nadie conoce la esencia de un ser humano si no lo ama. Y ello nos incluye. Por el amor se contemplan los rasgos esenciales de la persona amada, su potencialidad no revelada. Por el amor se capacita al amado a descubrir y actualizar sus capacidades y dones ocultos; permite alcanzar y realizar su potencialidad personal. Y “el sexo es un medio de expresión de la fusión absoluta y definitiva del amor”.

El sufrimiento como modo de encontrar el sentido de la vida reside en la capacidad de aceptar el sufrimiento en los momentos personales que se nos presenta. Valor que no reside en el sufrimiento en sí, sino en la capacidad que la actitud frente a el y de soportarlo nos permita encontrar y desarrollar continuamente el sentido y su voluntad. Es la tensión necesaria del estado de noodinámica descrito.(ej. Sacrificio).

Pero dejar claro que el sufrimiento ni es necesario ni se ha de buscar pro-activamente para encontrar el sentido de la vida. Solo es aceptable el sufrimiento ineludible y rechazaremos e incluso combatiremos el evitable.

PROBLEMAS METACLINICOS.

Muchas personas en la sociedad atienden y buscan la atención y tratamiento de especialistas de la psicología, cuando lo que tienen no son tanto problemas patológicos, como problemas humanos resueltos antes con un sacerdote, un pastor o un rabino o en muchos casos personas cercanas.

SUPRASENTIDO

¿ No es concebible otra dimensión , un mundo más allá del mundo del hombre, un mundo donde la pregunta sobre el sentido del sufrimiento obtenga una respuesta? Es un sentido que excede de la capacidad racional del hombre. El logos es más profundo que la lógica humana, y permite asumir con sensata capacidad el sufrimiento de la vida.

TRANSITORIEDAD DE LA VIDA

La muerte en muchos casos se entiende como algo que quita sentido a la vida- como también ocurre con el sufrimiento o la angustia-, por el aspecto de transitoriedad que puede dar. Sin embargo la logoterapia y VF sólo entienden como transitorio la potencialidad de la vida, que se va haciendo realidad conforme se actualiza con lo vivido. Si responsablemente, aceptamos y descubrimos el sentido de nuestra vida, podremos ir actualizando y registrando nuestros recuerdos; y también creando el propio MONUMENTO DE NUESTRA EXISTENCIA. Todo ello cincelado a lo largo de nuestra vida con gozos, sufrimientos y valores. “Haber sido es la forma más segura de ser”, tratando de ser y hacer de nuestra existencia no algo pesimista, sino activista y transcendental.

LOGOTERAPIA COMO TECNICA

* Ansiedad anticipatoria: “ el miedo es la madre del suceso”. La intención excesiva impide realizar lo que se desea: hiperintención; atención excesiva: hipereflexión (efectos patógenos: enfermedades).

•Intención paradójica (técnica de logoterapia). Doble principio:

•El miedo provoca aquello que se teme: ansiedad anticipatoria.

•La hiperintención impide la realización de aquello que se desea.

Solución logoterapia: hacer por una vez lo que se teme. Inversión de la actitud del paciente con un deseo paradójico sobre aquello que se teme.

La ansiedad anticipatoria debe contraatacarse con la intención paradójica; la hiperintención y la hiperreflexión se combaten con la de-reflexión.

Pero en cualquier caso toda solución pasa por un cambio de orientación del paciente hacia su vocación específica y su misión de la vida, con cambios de orientación de objetivos ajenos al yo paciente: la clave de la curación está en la auto transcendencia, en la transcendencia de uno mismo.